Мифы о красном дереве

Миф о красном дереве

Моду на красное дерево ввел придворный мастер Людовика XV Жан-Анри Ризенер. Во Франции это дерево называли «акажу» (acajou), в Англии — «махагони» (mahogany), а в России — «красное дерево». Экзотическая древесина быстро набирала популярность, вытеснив из мебельного ремесла ранее известные породы.

С тех пор, как появилось красное дерево, высококлассных мастеров-мебельщиков называют «краснодеревщиками». Менялись эпохи, стили, вкусы, но представление о дорогостоящем красном дереве как символе власти и роскоши господствует до сих пор. Однако мало кто знает, что так называемое «красное дерево» – это около трехсот различных пород, объединенных коричневато-красновато-рыжим цветом древесины. Стоимость большинства из них дешевле нашей отечественной сосны.

Мебель из красного дерева во все века была символом роскошной жизни господствующего класса. Еще во времена Соломона ценную древесину, привезенную из Офира и Ливана, использовали для внутренней отделки храма и дворца в Иерусалиме. В 50-е годы XVIII века древесину кораблями завозили в Англию, а затем в Европу из Индии и Латинской Америки.

Сложность перевозки морями вокруг Африки существенно влияла на стоимость дерева. Но самое главное, красное дерево было в моде. Оно очень быстро стало символом богатства — красивой экзотической древесиной цвета старого вина покрывали все мебельные предметы знати.

Предметы обстановки, изготовленные краснодеревщиками, заказывали во все дворцовые интерьеры Франции и Германии, России и Англии. Европейцам, привыкшим к своим традиционным породам, таким как бук, клен, ясень, дуб, вишня, не обладающим ярким и оригинальным цветом, очень нравилась колониальная древесина с разнообразной цветовой гаммой — от темно-шоколадной до светло-оранжевой и даже рыже – зеленоватой.

Красное дерево пять столетий назад получило такой же статус, как восточные специи, ценившиеся на вес золота. За горсточку ароматных орехов или пригоршню черного перца можно было купить раба, а за мешок запросто могли отдать землю и звучные титулы. Вот почему и красное дерево ценилось у мебельщиков, хотя уже в период Реставрации краснодеревщики хоть и отделывали им парадную мебель, но изготавливали ее все же из ясеня, вишни, березы, груши, клена.

Вот и сейчас в антикварных салонах предметы мебели из красного дерева — символ красоты, комфорта и королевской роскоши. Цена на них соответствующая. Но далеко не все знают, что на самом деле так называемое красное дерево стоит дешевле сосны. А ее древесина имеет мягкую плотность, мягче, чем у тюльпанного дерева, и плохо поддается обработке.

Но исторический феномен мебели из красного дерева, мода на экзотику, антиквариат и красивое слово «краснодеревщик» как символ благородной и дорогостоящей профессии, делают свое дело. Красное дерево до сих пор на устах и желанно поклонниками старинных предметов.

Интересно, что под именем «красное дерево» существует около трехсот сортов деревьев. Это — не конкретный вид, а общее название множества различных сортов древесины разных оттенков красного и коричневого цвета некоторых тропических деревьев, включающих в себя недорогие породы, например, агатиса, который используется для производства ученических электрогитар с весьма посредственными характеристиками.

Но есть и более качественные образцы гондурасского и африканского махагони, тиса, черной ольхи и секвойи, применяемые в качестве облицовочной фанеры в мебельной промышленности, для внутренней отделки пароходов, вагонов, жилых интерьеров. При этом некоторые виды красного дерева действительно относительно прочны, тяжелы и отлично поддаются полировке. Цвет древесины изменяется от светлого серовато-рыжего до красного, названного «махагони».

Современные технологии позволяют имитировать древесину красного дерева. Выполняется протравка, например, грушевого или эбенового дерева, в результате чего его текстура и цвет напоминают срез красного дерева. Однако дело даже не в подделке, а в том, что исторический миф о красном дереве завоевывает все новых поклонников «современного антиквариата».

Красивые легенды о деревьях

Растения спасают от врагов и оберегают жилье

Давно известно, что люди во многом обязаны жизнью лесам. Деревья обогревали нас в лютые холода, из древесины построены первые жилища. Плоды позволили спастись от голода. Неудивительно, что наши предки относились к деревьям с большим трепетом и уважением. Многие жители леса стали священными, о некоторых сложены красивые легенды.

Почему самшит вечнозеленый

Самшит – дерево уникальное. Его древесина тяжелая и крепкая, а изделия из нее очень красивые. Она высоко ценилась еще в античные времена. О самшите сложено немало легенд, и каждая из них воспевает какие-то свойства этого дерева.

Одна легенда такова. Много веков назад враги решили захватить богатые и плодородные земли, принадлежащие некоему племени. Захватчики пленили местного мальчика-пастушка и потребовали, чтобы тот показал им путь в поселение. Мальчик согласился, но попросил за это кругленькую сумму. Он привел завоевателей к широкой и бурной реке, неподалеку от которой росли деревья — это был самшит.

Чужаки увидели мирное поселение, которое было занято возделыванием земли, и поняли, что изгнать хлеборобов не составит труда. Но как перебраться на другой берег? Перейти вброд или вплавь не получится — уж очень быстрое и опасное течение. Перекинуть с берега на берег ствол дерева тоже нельзя — река широка. И тут пастушок подсказал: срубить несколько деревьев, сделать из них лодки и на них переплыть реку. Через несколько дней захватчики спустили лодки на воду. Вот только не знали они свойств самшита. Лодки из тяжелой древесины стали стремительно тонуть. Кто-то пошел ко дну сразу вместе с лодками, кого-то унесло бурным течением. Так самшит и смышленый пастушок спасли деревню от гибели.

Другое предание объясняет, почему самшит всегда зеленый. Однажды Всевышний велел ворону побрызгать на головы людей водой из святого источника, чтобы они могли жить долго и без болезней. Но ворон решил окропить волшебной водой себя. Он набрал воды в клюв, полетел к самшиту, сел на него и, задрав голову, хотел выплюнуть воду так, чтобы она попала на него. Но вот незадача — ворон промахнулся, и вся вода вылилась на дерево. С той поры самшит стал вечнозеленым долгожителем. И именно тогда во всех частях самшита появились ядовитые вещества, защищающие его от вредителей.

Берёза оберегающая

Берёза в славянской мифологии всегда слыла священным деревом. Лингвисты связывают название дерева с глаголом «беречь». Дело в том, что во время язычества у славян была богиня, имя которой – Берегиня. Она являлась матерью всех духов, символизировала весну и её символом была именно берёза. Славяне считали берёзу даром богов, оберегающим человека, символом света, чистоты, женственности, олицетворением нежности. В былинах, сказках происхождение берёзы обычно связывают с превращением в неё девушки, чаще всего кем-то обиженной.

К березе приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. По сложившейся традиции к берёзе часто приезжают молодожёны, так как по поверью поклонившаяся этому дереву пара никогда не будет знать разлуки. Береза считается счастливым деревом, ее сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка… Беременные женщины просили у берёзы силы и помощи, чтобы роды были лёгкими и удачными, а ребёнок рос здоровым и счастливым.

Девушки приносили берёзе угощения, обращались к ней с просьбой исполнить заветную мечту. Они украшали берёзы своими лентами, вынутыми из косы, плели венки из берёзы, шли к речке и, встав спиной к воде, сбрасывали их с головы. Если венок шёл ко дну, значит, то, о чём девушка мечтала, не сбудется, либо она умрёт в этом году. А если венок приставал к другому берегу, это означало, что любовь девичья пристанет к сердцу парня.

Читайте также:
Топ красивых люстр для квартиры

В старину берёзу называли деревом четырёх дел.

«Первое дело – мир освещать». На протяжении столетий крестьянские избы освещала берёзовая лучина: она горела долго и почти без копоти и искр.

«Второе дело – крик утешать». В старину берёзовым дёгтем смазывали колеса телег и карет, чтоб не скрипели. А младенцев «от крика», чтобы ночью спали спокойно, а днём не капризничали, поили отваром из берёзовых почек.

«Третье дело – больных исцелять». Целебными свойствами обладают практически все части берёзы. По поверью берёза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Крестьяне, обращаясь к берёзе с просьбой об исцелении, скручивали над больным берёзовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. Верили – если под корни берёзы вылить воду, в которой купался больной человек, то недуг уйдёт в землю.

«Четвёртое дело – чистоту соблюдать». Берёзовыми вениками и мётлами наводили чистоту и в доме, и во дворе.

Дуб: царь лесов

С давних времен дуб считался у многих народов священным деревом — царем лесов. В народных преданиях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости. В них говорится, что дуб был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе божией» и держит на своих ветвях весь мир.

Обычно дуб живёт 400-500 лет, а отдельные деревья могут достигать возраста 1000-2000 лет.
Древние славяне посвящали дуб своему верховному божеству – Перуну, скандинавы – богу Тору, кельтские жрецы-друиды – дню весеннего равноденствия, античные греки – богу неба, грома и молний, ведающему всем миром Зевсу, римляне – богу молнии и неба Юпитеру. Кстати, античных богов чаще всего изображали с венком из дубовых листьев на голове – знаком непоколебимости, силы, твёрдости и мужества.

Существовали целые заповедные священные дубовые рощи, праздное посещение которых считалось кощунственным. По древнеславянским верованиям беда подстерегала всякого, кто решался срубить дуб.

В старину с дубом были связаны многие магические обряды. К нему обращались с заговором от детской бессонницы, укуса змеи, болей в спине. Считалось, что при зубной боли помогает подержать во рту свежую дубовую щепочку. Чтобы путь был спокойным, путешественники оставляли свои посохи возле дуба. Увидеть во сне дуб, усыпанный желудями, – к богатству, благополучию.

Благодаря своей долговечности и крепости дуб всегда считался исполинским, непобедимым деревом. Вспомним, где в народных сказках хранилась смерть Кощея Бессмертного.

Верба-защитница

Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.

Верба также символизирует быстрый рост, здоровье, жизненную силу, плодородие. По поверьям, молодая, освященная в Вербное воскресенье, вербочка защищает от стихийных бедствий и болезней. Древние славяне верили, что верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю, брошенная в огонь — усмиряет его, а посаженная в поле — оберегает посевы, выброшенные на двор ветки — останавливают град. Наконец, верба была олицетворением храбрости. Робкому человеку советовали вколотить в стену дома кусочек ветки.

Драконово дерево: символ любви

Драконово дерево, или драцена драконовая, родом из тропиков и субтропиков Африки. Обосновалось оно на островах Юго-Восточной Азии и на Канарах. Растет драконово дерево медленно. За 10 лет прибавляет в высоту не больше метра. После каждого цветения дерево разветвляется, постепенно достигая формы большого зонта. Листья у него узкие и настолько жесткие, что из них делают щетки.

Священной считается красная смола, выделяемая драценой на срезе. Вначале она бесцветная, но на воздухе быстро приобретает кроваво-красный цвет. Средневековые ученые считали это дерево полуживотным и полурастением, а красный сок — настоящей кровью. Об этом говорят и многочисленные легенды.

Старая индийская легенда рассказывает, что давным-давно в Аравийском море на острове Сокотра жил кровожадный дракон, нападавший на слонов и выпивавший их кровь. Но однажды умирающий слон упал на дракона и раздавил его. Кровь дракона смешалась с кровью слона и пролилась на землю. Она пропитала почву и поднялась по стволу дерева, которое выросло на этом месте. Эта легенда объясняет и то, почему смола называется драконовой кровью, и почему жители острова назвали её «кровью двух братьев».

Жили в древние времена прекрасная девушка и смелый юноша. Они полюбили друг друга. Девушка была дочерью верховного жреца, а юноша был всего лишь простым бедным воином. Он пришел к жрецу, чтобы попросить руки его дочери. Жрец схватил сухую палку, вонзил ее в землю и сказал: «Ты будешь каждый день приходить сюда и поливать эту палку водой. Если на ней появится хоть один зеленый листок, я отдам тебе в жены свою дочь. Но если через пять дней палка не оживет, тебя принесут в жертву богам за дерзость!» Юноша приходил к храму и поливал водой сухую палку, а девушка проводила дни в слезах. На четвертый день на сухом дереве появился робкий зеленый росток, а на пятый день вся палка была покрыта зелеными листьями. С тех пор в Бразилии, Венесуэле и Коста-Рике верят в то, что небольшая часть ствола драцены, срезанная в полночь в полнолуние и заботливо поливаемая, приносит счастье в любви. Кусочки драцены принято дарить любимым, а скорость роста листьев на них определяет силу любви.

Топ-10 Удивительных легенд о мифологических деревьях

На протяжении всей истории мы слагали мифологические рассказы и наделяли магическими способностями практически всё, что находится под Солнцем. Тем не менее, деревья, пожалуй, являются одними из наиболее логичных кандидатов для приписывания подобных качеств. Ведь деревья наполнены жизненной силой, живут гораздо дольше, чем люди, и возвышаются почти над всем живым на Земле.

10. Калпаврикша (Kalpa Tree)

«Калпаврикша», также известное как «калпатару», является деревом желаний, однако его мифология гораздо более сложная. Калпаврикша это не просто одно конкретное дерево в индийской мифологии – это целое духовное понятие. Однако исполнение желаний может быть не самым прямым переводом, так как смысл дерева заключается не в том, чтобы быть джинном, который может исполнить любое ваше желание. Калпаврикшам поклоняются, потому что люди считают, что они связаны с божественным.

Даже Александр Македонский отправлялся на поиски этих деревьев в надежде на то, что его желания исполнятся. Как и многих людей, его манила идея получить без каких-либо усилий все земные блага, которые он мог только пожелать. В Индии есть много деревьев, которые считаются более или менее священными, в зависимости от заявлений, которые были сделаны людьми, рассказывающими о том, были ли исполнены их желания. Многие из этих деревьев по-прежнему часто посещаются людьми, и у этих деревьев люди оставляют дары в надежде снискать благосклонность богов. Одно дерево в Индии, как полагают, обладает силой помогать людям в суде, и те, кто идут в соседний суд часто перед этим молятся дереву.

Читайте также:
В чем преимущества гибкой клинкерной плитки на фасадной сетке

9. Вечный баньян (Eternal Banyan Tree)

Баньян этот тот вид дерева, под которым восседал Будда, в соответствии с некоторыми легендами, однако его мифологическое значение намного глубже. В то время как баньяны являются реальными деревьями, существуют много верований относительно их магической природы, которые сохраняются и по сей день. В одной истории рассказывается об отце, который послал своего сына сорвать плод с дерева и посмотреть на семена внутри. Затем он сказал мальчику открыть одно из семян и сказать ему, что он увидел внутри. Мальчик сказал, что он ничего не увидел, и его отец объяснил, что из этого ничего возник баньян.

В этой истории он использует это как урок, чтобы объяснить, насколько много жизни и величия может исходить из такой малости. Тем не менее, дерево обладает поистине мифическими силами, помимо своего потрясающего размера. Многие люди до сих пор убеждены, что корни баньяна никогда не перестают расти, они растут вниз вглубь Земли и ведут к настоящему вечному дереву. Так же, как феникс восстаёт из пепла, в соответствии с легендой, срубленный баньян воспользуется своими мощными корнями, находящимися глубоко под землю, чтобы вернуться к своей былой славе.

8. Нарифон (Nariphon)

Одна из самых странных когда-либо рассказанных народных сказок, происходит из Таиланда и рассказывает о том, что называется Нарифоном. Легенда гласит, что жена принца была сослана в лес Химванти (Himvanti), где она наткнулась на деревья, на которых росли очень странные фрукты – миниатюрные женщины. В соответствии с легендами, эти деревья должны были защищать нашу героиню во время её путешествий по лесам, потому что женщины были невосприимчивы к их магии. Тем не менее, в соответствии с легендой эти деревья были очень опасными для мужчин.

Если мужчина срубал Нарифон, или срывал с его ветвей фруктовую женщину, а затем занимался с ней сексом, он становился стерильным. Если он обладал какими-то магическими способностями, то он также терял их. Самая странная часть легенды заключается в том, что эти фруктовые девушки описываются во многих историях, и длина их тела составляет порядка 20 сантиметров, поэтому даже если вы напряжёте свою фантазию, довольно сложно представить, как бы у мужчины это получилось.

7. Иггдрасиль (Yggdrasil)

Иггдрасиль является древним скандинавским древом жизни, и очень важной частью рассказов о боге Одине (Odin). Согласно мифам, Один надеялся получить больше мудрости, поэтому он отправился в путешествие на своём коне, Слейпнире (Sleipnir). В ходе действия, в котором прослеживается несколько параллелей с историей Христа, Один повесился на мировом дереве, и провисел на нём в общей сложности девять дней и девять ночей. Один также был пронзён копьём, хотя в этом мифе он наносит травму самому себе. В мифах также говорится, что после долгих испытаний Один всё же смог получить мудрость, которую он искал, из магических рун.

В некоторых рассказах дерево жизни является чем-то большим, чем просто символическим деревом, на котором повесился Один. Скорее всего, оно также является интерпретацией самих небес. Оно иногда описывается с орлом на вершине, который ассоциировался с Одином, и змеёй внизу, которая представляла собой подземный мир.

6. Дзиммэндзю (Jinmenju)

В то время как фруктовые девушки из тайского фольклора немного странные, у них всё равно есть определенная невинность. Однако с их японским двоюродным братом, Дзиммэндзю, гораздо сложнее справиться. В мифах эти деревья растут в горных районах, как правило, очень редко и далеко от места, где кто-либо мог бы подтвердить их существование. Уникальными эти деревья делает то, что их плоды на самом деле являются человеческими лицами. Эти лица смеются, когда рядом проходят люди, и, вероятно, могли бы заставить обычного человека бежать без оглядки в противоположном направлении.

К счастью, Дзиммэндзю на самом деле не нападают на людей, и если вы посмеётесь над деревом, то плод затрясётся и упадёт на землю. Если у вас есть страстное желание попробовать на вкус человеческое лицо, и вы сможете найти одно из этих мифологических деревьев, вам повезло, потому что согласно легендам, вкус голов напоминает вкус цитрусовых плодов.

5. Заккум (Tree Of Zaqqum)

Заккум упоминается в Коране несколько раз и по легенде, существует только в аду. Он содержит очень горькие плоды, которыми кормят людей, находящихся в аду, которые просят чего-нибудь поесть. Считается, что это демоническое дерево получает питание непосредственно от пламени адского огня. Отрывки из Корана объясняют, что когда обитатели ада начинают сходить с ума от голода, у них нет выбора, кроме как съесть отвратительно пахнущий плод с Заккума.

Но и это ещё не всё: после того, как проклятые жители ада съедают плод, от которого отпадают их лица, им дают ужасное варево из кипящей жидкости для питья. Это заставляет их тела разваливаться в расплавленную кучу плоти и костей. Затем они отправляются обратно в адский огонь и повторяют процесс. На самом деле не имеет значения, религия какой мифологии рассказывает историю: Ад звучит довольно страшно в любой из них.

4. Шепчущий дуб Додоны (Whispering Oak Of Dodona)

Фотография: Fingalo

Этот мифический дуб происходит из греческой мифологии и являлся одним из первых оракулов Зевса в древние времена. Само дерево не могло говорить на человеческом языке, но, как и у любого дерева, его листья шелестели на ветру, и издавали шум. В то время как довольно трудно сказать наверняка, кто первым придумал эту идею, в соответствии с некоторыми источниками, первым оракулом Додоны, скорее всего, была египетская жрица, которую похитили и привезли в эту область.

В то время как у дерева действительно была реальная история, оно также появилось в мифологии. В истории Аргонавтов боги сказали Ясону использовать ветку дерева в строительстве его корабля, чтобы обезопасить его путешествие. В Илиаде Ахиллес также отправился в Додону, чтобы получить наставление. К сожалению, реальное дерево было срублено после того, как христианство стало господствующей религией в этой области.

3. Поднебесное дерево (Sky-High Tree)

Эта народная сказка из Венгрии начинается с того, что пастушок пробрался в царский сад. Он увидел великолепное дерево и решил, что ему непременно нужно забраться на него. По мере того, как он забирался всё выше и выше, ему повстречались одни из самых фантастических вещей, которые он когда-либо видел. Высоко в небе, в верхней части дерева, он обнаружил целые храмы, замки и красивые пейзажи. Однако, венгры, не являются единственными, у которых есть поднебесное дерево в мифологии.

В Сибирской мифологии легенды о дереве, которое достигает небес, являются довольно популярными. В этих легендах у дерева есть более важная задача, нежели просто быть местом чудес, оно в буквальном смысле удерживает небо наверху. Согласно древним мифам, небо нуждается в чем-то для опоры. Однако, между легендами есть некоторые различия. Некоторые считают, что дерево не обязательно удерживает небо, что оно на самом деле проходит через него, а согласно другим легендам дерево сгибается, когда достигает вершины неба. Тем не менее, в обоих случаях дерево является своего рода порталом в другие миры. Если вам удастся добраться до самого верха Поднебесного Дерева, вы найдёте вход в какую-либо версию рая.

Читайте также:
Какие отделочные материалы не выгорают на солнце

2. Дерево Лотоса (Lotus Tree)

В то время как цветок лотоса, безусловно, является реальной вещью, дерево лотоса присутствовало в различных мифологиях в течение длительного времени. И учитывая, что оно прошло через несколько культур, рассказы об этом дереве сильно отличаются друг от друга. У греков, возможно, была одна из самых странных версий. Согласно греческому мифу, существовала молодая богиня по имени Лотос, и она, в конце концов, превратилась в дерево, чтобы защититься от нежелательных сексуальных домогательств другого бога по имени Приап (Priapus).

Плоды из дерева лотоса также фигурируют в гомеровских легендах, когда Одиссей и его люди высаживаются на земле Лотофагов (Lotus Eaters). Когда эти люди ели плоды с дерева, они были настолько вкусными, что заставляли их забыть обо всём, что было для них важным в жизни. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.

Само название лотоса обладает большим значением во многих религиозных убеждениях, и также упоминалось в связи с Богом. В некоторых мифах говориться о том, что в раю, по правую руку от Бога произрастает дерево Лотоса. Кроме того, некоторые мифы наделяют символическим значением идею дерева и присутствия божественности. По сути, символ Бога над лотосом показывает то, как божественное может превзойти материальный мир.

1. Дзюбокко (Jubokko)

Согласно фольклору, если вы когда-либо отправитесь в Японию, вам стоит хорошо оглядеться, прежде чем подходить к какому-либо дереву, потому что оно может оказаться Дзюбокко. Это дерево чрезвычайно обманчиво, и с расстояния выглядит абсолютно безобидным деревом. Однако если вы пристально всмотритесь, вы заметите, что его ветви выглядят странно способными хватать вещи, и если вы обратите внимание на основание дерева, то вы увидите человеческие останки, которые скопились грудой. Если вы столкнётесь с чем-либо подобным, бегите со всех ног, пока вы не стали следующей жертвой дерева-вампира.

Деревья Дзюбокко когда-то были обычными деревьями, существующими согласно законам обычных деревьев, до тех пор, пока земля, на которой они росли, не была обагрена кровью. Когда корни деревьев были залиты кровью, они превратились в потусторонних, злых духов деревьев, которые питаются исключительно кровью. Если вы подойдёте слишком близко к одному из этих деревьев, оно схватит вас своими длинными руками, и с силой вопьётся своими отростками в вас, а затем высосет всю прекрасную красную жидкость из вашего тела. Затем ваше тело будет оставлено в виде раздутого трупа для хищных птиц, и нет, Дзюбокко не позвонит вам на следующий день.

Поддержи Бугага.ру и поделись этим постом с друзьями! Спасибо! :)

Мифы о красном дереве

Деревья – Славянские легенды, предания

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Наиболее почитаемыми и могущественными были старые деревья. Сквозь их дупла пролезали больные, чтобы снять с себя хворь.
Самым большим поклонением пользовался дуб — Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: «На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч…» Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу. Сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.
Народная русская сказка, известная и другим славянам, рассказывает про дуб, который вырос до самого неба; полез старик на то дерево, лез-лез и взобрался на небо, где сидел кочеток-золотой гребешок — птица, которая ни в огне не горит, ни в воде не тонет, и стояли чудесные жерновки — эмблема весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям их насущный хлеб. На дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы.
Существует предание о железном дубе, на коем держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами.
Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные, живительные свойства, какие приписываются весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возвращении домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы снимает его с себя и вместе с тряпицею и сброшенной рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского древа, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскут или сорочка, так должна сгинуть и самая болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.
Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза — Купалы. Березу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим, вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину.
Славяне и березу иногда считали главным, мировым древом, опорою всей земли, о чем говорится в старинном заговоре: «На море на Океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями…»
Чтили в сем дереве и женского духа Березу, покровительницу юных дев.
Любопытные поверья соединяет народ с осиною — деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом «ясень». Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитую гадюку должно повесить именно на это дерево; иначе она оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину кляпую: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя». Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы (скипетра верховного бога-громовника древних славян). Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам — выходцам из могил — вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костре… В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отнимает у коров молоко, иссушает их сосцы — так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи.
Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.
Одно из воплощений полноты жизни и долголетия — ива (верба, ракита). Ее ветки втыкали под стрехи, чтобы защитить дом от молнии.
Ель также относилась к деревьям жизни и долголетия. Способствует этому и можжевельник, не зря же именно ель отмечала наступление нового годового цикла, а можжевельником принято было устилать путь мертвым.
А вот растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.
Бузина знаменовала несчастье и смерть.
Много внимания в сказаниях и преданиях уделено и яблоне. Поразительное по своей красоте дерево, на котором цветы сменяются желтыми и красными плодами, не могло не поразить народное воображение. Уж не это ли самое дерево растет посреди рая-Ирия, где собраны все чудеса того и этого света? «А посреди рая — древо животное, которое есть божество, и приближается сверх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай. Аистья же на нем от всех деревьев, и плоды тоже. Исходит от него сладкое благоухание, а от корня его текут молоком и медом двенадцать источников», — читаем мы в старинной книге.
В райских садах и рощах, на тенистых деревьях весенних туч зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здравие и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком — живою водою.
Русское предание дает им название молодильных, или моложавых: стоит только вкусить от этих плодов, как тотчас же сделаешься и молодым, и здоровым, несмотря на преклонные лета. Любопытная русская сказка о молодильных яблоках и живой воде, известная и у других народов, сообщает один из древнейших мифов. Состарившийся и ослепший царь, о котором говорит она, олицетворяет собою зимнее время, когда все на земле увядает, дряхлеет и всемирное око-солнце теряет свой яркий блеск. Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и слепым старцем.
Чтобы возвратить царю его молодость и зрение, сын-царевич должен добыть живой воды, которая исцеляет слепоту, и моложавых золотых яблок, то есть вызвать весну с ее благодатными дождями, золотистыми молниями, светозарным солнцем и со всей роскошью растительного царства. Живая вода и золотые яблоки обладают равной творческой силою: они одинаково обновляют дряхлого старика, делают его цветущим юношею и даже уподобляют семилетнему ребенку; больному дают крепость и здравие, мертвому — жизнь, безобразие превращают в красоту, бессилие — в богатырскую мощь; и та и другие обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами…
Предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным лесам и рощам и сообщили им священный характер.
Древний человек признал леса и рощи местопребыванием облачных духов и этим последним придал характер леших. Они живут в лесных трущобах и пустырях, но обыкновенно с первыми морозами (в начале октября) на целую зиму проваливаются сквозь землю, а весною опять выскакивают из земли как ни в чем не бывало.
По поверьям, в конце сентября все змеи уходят в занебесную страну Ирий, на земле замерзать остаются лишь те, что летом укусили человека. Каким же образом попадают змеи в Ирий? Ответ наших предков прост: поднимаются по дереву, поскольку оно связует земной и небесный миры. Однако точно так же дерево соединяет мир подземный с земным. В некоторых сказаниях о подмененных детях женщина должна положить обменыша под какое-нибудь дерево, чтобы вернулся ее ребенок. Можно также вспомнить древний обычай отнести в глубину леса и положить под дерево все вещи, бывшие в соприкосновении с покойником. А разве не с ветвей дерева — как правило, березы, — спускаются русалки в Троицыну неделю? Русалки — души умерших от несчастной любви девушек, не с помощью ли березы они являются из царства мертвых? Черт любит таиться в бузине, вилы предпочитают боярышник.
Отсюда исходит запрет становиться в грозу под деревьями. Бог метит молнией в черта, который спрятался в дупле или под корнями, но ненароком может угодить в безвинного человека.
Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую — самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом — и изобличила убийц.
Порою душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастья.
Скрипит дерево — это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод — это причинит душе невыразимые мучения.
Дикая груша — дерево нехорошее, особенно та, которая стоит на росстанях. Ведь именно в ее ветвях собирается в полночь нечистая сила и играет свои свадьбы. Под такой грушей нельзя спать, нельзя ломать с нее ветви, иначе демоны овладеют душой неосторожного. Впрочем, вообще все деревья, растущие на росстанях, могут быть вместилищем бесовской силы.
Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его — он умрет. Перерастет весь дом — умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник — после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрет. Не из-за этого ли поверья лещину никогда не выращивают в садах?
Верили также, что души деревьев воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им — древесницы. Именно для того, чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить, а собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад.
В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева; наоборот, пасынок употребляется в областных наречиях для обозначения меньшего из двух сросшихся деревьев. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа. В некоторых сказках говорится о рождении дитяти из обрубка дерева: бездетные родители — старик и старуха — берут чурбан, кладут его в колыбель, начинают качать и причитывать над ним, как над ребенком, — и заветное их желание исполняется: деревяшка превращается в мальчика.
Названия ноги, руки, пальцев и ногтей в санскрите (основе всех языков индоевропейской группы, к которой принадлежат и славянские языки) объясняются уподоблением человека растению. Ногами человек касается земли и тем самым напоминает дерево, прикрепленное корнями к матери сырой земле. Если ноги сравнивались с корнями, то самое туловище представлялось стволом, а руки казались отростками. Ноготь вырастает на пальце, как лист на ветке. «Рамень», «раменье» в русском языке — лес, поросль, «раменный» — боровой, лесной — происходят от одного корня со словом «рамена» — плечи; «шкура» в некоторых областных наречиях обозначает древесную кору; волосы народный эпос отождествляет с травой, а траву и цветы называет волосами земли.

Читайте также:
Почему не бывает экологически чистой теплоизоляции

Сказка

Береза и тополь

Женился парень на красавице, которую любил всем сердцем, и жил с нею счастливо, а мать сноху возненавидела и положила во что бы то ни стало сжить ее со свету. Вот зазвала она раз к себе молодых на угощение и налила им в чарки зелена вина, только никто не заметил, что из разных кувшинов наливала: сыну — вина чистого, а молодой жене — со злыми зельями ядовитыми. Но у молодых было в обычае меняться чарками — вот они и принялись друг друга потчевать. Все в жизни пополам они делили — разделили и смерть.
Рвала мать на себе волосы, а поздно. Осталось ей только похоронить их подальше друг от друга: сына перед церковью, а невестку позади церкви. В ту же ночь вырос из могилы мужа тополь, а из могилы жены березка выросла, и сплелись они ветвями, да так, что не разрубить, не разорвать. Хотела мать срубить деревья, да люди не дали. А береза да тополь в том селе и по сю пору растут.

Растения из легенды – 10 самых вдохновляющих историй

Добавление статьи в новую подборку

Практически у каждого народа есть свои сказания и легенды о растениях. Одним в них приписываются волшебные свойства, другим – связь с магическими существами, а третьи названы в честь героев эпоса. Даже окраске соцветий придавался сакральный смысл.

Белый, например, в разных культурах ассоциируется не только с чистотой и непорочностью, но и со смертью. Красный же символизирует страсть, энергию и кровь, а желтый – солнце или золото. Впрочем, символическое значение имеет как цвет, так и форма цветка, которая может напоминать солнце или целую вселенную.

Поводом же для легенд и сказок о растениях стали их особенности, которые были подмечены людьми еще в глубокой древности. С некоторыми такими историями мы и предлагаем познакомиться.

Мифы и легенды о растениях

Согласно мифологии, у растений, как и у всего живого на земле, были свои боги, которые наделяли их определенными свойствами, давали имена и защищали. В Древней Греции это были Хлорис и Персефона, в Древнем Риме – Флора и Прозерпина, у ацтеков – Шочикецаль, у славян – Жива и т.д. К появлению же некоторых растений причастны другие божества и сказочные существа.

Читайте также:
Какой самый дешевый материал для отделки стен в частном доме

Амариллис – цветок прекрасной нимфы

Комнатное растение с красивыми крупными цветами носит имя юной нимфы, которую боги покарали за ее жестокость. Как гласит легенда, прелестница Амариллис восхищала всех своей красотой и пением. Она весело проводила время с подругами и развлекалась, влюбляя в себя юношей и хвастаясь очередными победами.

Вот только тот, кто хоть раз ее увидел, уже не мог полюбить другую девушку и умирал в тоске по нимфе. И число ее жертв с каждым днем росло. Род людской из-за нее едва не прекратился, ведь женщины не могли выйти замуж, а дети не рождались.

И тогда боги решили остановить Амариллис, эту миссию поручили богу осени. Однако тот, увидев красавицу, сам в нее влюбился. Но противиться воле верховных богов он не мог, поэтому превратил нимфу в прекрасный цветок и перенес ее подальше от глаз людских – в Южную Африку. Там амариллис и расцветал для него каждую осень.

Впрочем, есть и другая легенда, где Амариллис – робкая и застенчивая девушка, полюбившая красавца Альтео с лицом Аполлона и телом Геракла. Юноша же обожал цветы и сказал, что отдаст свое сердце девушке, которая принесет уникальный цветок, которого он еще не встречал.

Амариллис обратилась к оракулу в Дельфах. По его совету девушка надела белое одеяние и появлялась у двери возлюбленного на протяжении 30 дней, каждый раз пронзая свое сердце золотой стрелой. Когда юноша, наконец, открыл дверь, перед ним стояла Амариллис с необычным розовым цветком, который вырос из крови ее сердца.

Альтео был очарован, девушка исцелилась, а прекрасный цветок получил ее имя.

Красная анемона

Анемону, или анемон, еще называют ветреницей и прострелом. В переводе с греческого аnemone обозначает “дочь ветров”, т.к. от любого дуновения ветра у растения начинают трепетать лепестки. Прострел бывает разных цветов.

О том же, как появилась красная анемона, рассказывает древнегреческая легенда. Адонис – прекрасный юноша, возлюбленный самой богини любви Афродиты, был смертельно ранен в пылу охоты на дикого кабана.

По одной версии мифа, на земле, куда упала его кровь, выросли красные анемоны, по другой – ими стали слезы Афродиты, а по третьей – богиня любви вернула Адониса из царства Аида, превратив в цветок.

В христианской же традиции красные анемоны часто изображаются рядом с распятием, символизируя кровь Иисуса Христа.

Звездная астра

На своей родине в Китае астра символизирует элегантность, скромность и красоту. Но имя ей дали древние греки. В переводе оно означает “звезда”. О происхождении цветка в греческой мифологии есть две версии.

Читайте также:
Как испортить плитку неправильной затиркой

По одной из них, это слезы богини справедливости Астреи, которая из-за испорченности людских нравов вынуждена была покинуть землю и вознестись на небо. Глядя с небес вниз, она начинала плакать, и упавшие на землю слезы богини превратились в маленькие звездочки – астры. Этот цветок как напоминание людям о потерянном рае.

Согласно другой легенде, поле расцвело астрами, когда Дева (Афродита) разбросала по земле звездную пыль. По поверьям древних греков, ночью, если прислушаться, можно услышать, как астры перешептываются со своими сестрами с небес. Считалось также, что запах горящих листьев астры отпугивает змей.

Божественный цветок гвоздика

Гвоздику (Dianthus) в Древней Греции называли цветком Зевса, или божественным цветком. Однако, согласно мифам, своему происхождению она обязана вовсе не Громовержцу, а богине охоты Артемиде. Однажды та возвращалась с неудачной охоты и была этим очень раздосадована. Вдруг она услышала веселую мелодию свирели пастушка.

Разгневанная богиня набросилась на юношу с обвинениями, что его музыка разогнала всю дичь в лесу. Его оправдания и просьбы о пощаде еще больше разозлили Артемиду, и в ярости она вырвала у пастушка глаза и выбросила их между камнями. Когда богиня пришла в себя, она начала сожалеть о содеянном, и тогда глаза превратились в гвоздики, своим цветом напоминающие невинно пролитую кровь.

Гиацинт – друг богов

“Цветок дождей” – так переводится с греческого название еще одного прекрасного цветка – гиацинта, который упоминается в мифах Древней Эллады. Дело в том, что цветет он весной, когда на его родине в Малой Азии начинается сезон дождей.

Гиацинтом же звали юного сына царя Спарты. Юноша был так красив, что мог сравниться с богами Олимпа. Двое из них – Аполлон и Зефир (бог южного ветра) особенно благоволили ему. Они часто посещали своего друга в Спарте, где вместе охотились и состязались друг с другом.

В один из дней они устроили состязание в метании диска. Силы были равны. И когда Аполлон из последних сил метнул снаряд, Зефир решил помочь другу и сильно подул: диск ударил в голову Гиацинта и смертельно его ранил.

Аполлон не позволил Аиду забрать в подземное царство своего юного друга, а из пролитой его крови создал цветок и назвал его гиацинтом. В память же о прекрасном юноше бог повелел проводить в Спарте трехдневный фестиваль Гиакинфии.

Цветок вестницы богов ирис

Цветок, который изображен на гербе Флоренции, и благодаря которому город получил свое имя, сам назван в честь древнегреческой богини Ириды. Его многоцветные лепестки напоминают крылышки этой вестницы богов, которая была посредницей между ними и людьми.

Как радуга (в переводе iris и означает это слово) соединяет небо и землю, так и Ирида связывала два мира, донося волю властителей Олимпа простым смертным. Ее крылышки на солнце переливались всеми цветами радуги.

А еще появление ирисов связывают с мифом о Прометее, давшем людям огонь. Вся природа возрадовалась этому дару, и на небе вспыхнула радуга. Она сияла всю ночь, а наутро рассыпалась. Из ее осколков и выросли ирисы как символы спокойствия и надежды.

И у других народов ирис также почитаем. У древних египтян он считался символом красноречия, а у аравийцев – молчания и печали. У древних японцев один и тот же иероглиф обозначал и название цветка, и воинского духа. На Руси же ирисы называли нежно касатиками, т.е. милыми и желанными.

Пуансеттия – рождественское чудо

Пуансеттия, родина которой Мексика и Центральная Америка, в Европе появилась сравнительно недавно. Поэтому и история о ней относится к более позднему времени, когда в Новый Свет пришло христианство.

У бедной мексиканской девушки Пепиты, у которой не было подарка, чтобы принести на рождественское богослужение в храм младенцу Иисусу, сердце наполнилось грустью. Не зная, что делать, она собрала сорняки, которые росли у дороги, и сделала из них небольшой букет.

Когда девушка подошла к алтарю, букет окрасился в ярко-красный цвет. Все, кто был в храме, решили, что стали свидетелями рождественского чуда. С этого дня эти цветы стали называть Flores de Noche Buena, или цветы святой ночи. Мы же их знаем как пуансеттия, или рождественская звезда, и цветут они ежегодно в этот чудесный зимний праздник.

Цветок любви – роза

Издавна розу связывали с любовью. У древних римлян она считалась цветком Венеры и возникла, согласно одному из мифов, благодаря ее посланнику Купидону. Он нес в вазе нектар богам, но споткнулся и пролил его. Капли божественного напитка упали на землю, и из них выросли кусты роз.

По другой же легенде, которую описал в своей поэме “Хорторум” иезуит Рене Рапен, прекрасную девушку Роданту сравнивали с богиней. Однажды, когда она вместе с отцом и тремя поклонниками пришла в храм, люди подняли ее на алтарь и стали кричать, что она должна занять место Дианы в пантеоне богов.

Эти слова услышал брат богини охоты Феб, в ярости он направил свои лучи на девушку. Она превратилась в розу, ее женихи – в бабочку, трутня и вьюнок, а люди, защищавшие ее, стали шипами розы.

Согласно же греческой легенде, роза была создана богиней цветов Хлорис, которая вылепила ее из найденного в лесу безжизненного тела нимфы. Три Грации одарили цветок яркостью, обаянием и радостью, Афродита поделилась с ним своей красотой, а бог вина Дионис налил нектара, чтобы придать розе аромат.

И даже бог южного ветра Зефир разогнал в небе облака, чтобы бог света Аполлон смог согреть розу своими лучами. Своему творению боги дали титул царицы цветов.

Ромашка-“гадалка”

У ромашки в народе не только много названий (белоголовик, солнечник, иванов цвет, девичник, белица-трава, ворожка, стоцвет и др), но и связанных с ней историй. По одной из них, цветок назван в честь юноши Романа, который отправился на его поиски для своей возлюбленной Марии.

Цветок приснился ему во сне: старец преподнес это солнышко с белыми ресничками ему в дар. Проснувшись, юноша обнаружил цветок рядом с собой. Он подарил растение Марии, которая назвала его в честь своего возлюбленного и попросила собрать для нее букет этих удивительных цветов.

Долго странствовал Роман по свету, пока не забрел в страну снов, где и повстречал старика из своего сновидения. Тот пообещал подарить Марии целое поле солнечных цветов, если юноша останется навсегда в стране снов.

Проснувшись однажды, девушка увидела за своим окном поле волшебных цветов, но своего возлюбленного она так и не дождалась. С тех пор ромашка стала символом любви.

По версии же древнеримского мифа, ромашкой стала прекрасная древесная нимфа, после того, как на ее обратил свой взор бог времен года Вертумн. Также этот цветок связан с богиней любви Венерой, ведь по нему выясняют о чувствах другого человека, выщипывая лепестки и приговаривая: “любит, не любит”.

Сирень

Аромат сирени напоминает о весне, когда вся природа пробуждается от зимнего сна. Многие народы сложили свои легенды об этом кустарнике.

В Англии, например, есть такая история. Раньше в стране росла только сирень с лиловыми цветками. Один лорд обманул и обидел доверчивую девушку, из-за чего она умерла с горя. Всю ее могилу друзья укрыли цветами сирени, которые поутру стали белыми в знак ее чистоты и печали о загубленной невинной душе. С тех пор в стране появился еще один кустарник с ароматными белыми цветами.

Читайте также:
Как избежать проявления трещин на стенах из гипсокартона

В древнегреческом мифе в куст сирени превратилась нимфа по имени Сиринга, которая испугалась бога лесов и полей Пана. Безутешное божество отломало ветку сирени и сделало из нее свирель, с которой никогда не расставалось.

Скандинавская же легенда рассказывает, что когда богиня Весна прогнала снег и подняла солнце выше, на небе появилась радуга. Смешав ее цвет с солнечным светом, божество покрыло ими землю. Но когда очередь дошла до Скандинавского полуострова, остались только два цвета: белый и сиреневый, из них и появилась сирень. Где упал сиреневый цвет – выросли кусты с лиловыми цветами, а где оставил след второй цвет – с белыми.

Есть много и других интересных историй об окружающих нас растениях. Может, какие-нибудь известны и вам. Поделитесь в комментариях самыми необычными из них.

Растения в легендах и сказаниях Руси

Воронкина Людмила Артемьевна, педагог дополнительного образования МБОУ ДОД ДТДМ г.о. Тольятти

Данный материал будет интересен учащимся среднего и старшего школьного возраста.
Цель: расширение кругозора детей.
Задачи: познакомить учащихся с красивыми историями, связанными с растениями.

По древним преданиям растениями землю одарил восточнославянский бог Ярило (по мнению ученых, слово это восходит корнями к двум словам яра-весна, и яр-год, не секрет, что раньше, в языческое время, год вел свой отсчет от весны). “Ох ты, гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого. За любовь за твою я украшу тебя синими морями, жёлтыми песками, голубыми реками, серебряными озёрами, зелёной травой-муравой, цветами алыми, лазоревыми. ” И так каждую весну, расцветает земля от зимнего сна.

ЛЕГЕНДА О ЛАНДЫШЕ

В древнеславянских сказаниях цветы ландыша называли слезами Волховы (хозяйка подводного царства), которая любила гусляра Садко, сердце которого принадлежало земной девушке – Любаве. Узнав, что сердце возлюбленного занято, Волхова не стала открывать своей любви Садко, но иногда по ночам, при свете луны на берегу озера, она горько рыдала. А крупные слезы-жемчужины, коснувшись земли, прорастали ландышами. С тех времен ландыш на Руси стал символом скрытой любви.

ЛЕГЕНДА О РОМАШКЕ

На свете жила девушка и был у нее любимый – Роман, который делал для нее подарки своими руками, превращал каждый день жизни девушки в праздник! Однажды Роман лег спать – и приснился ему простой цветок – желтая сердцевинка и белые лучики расходившиеся в стороны от сердцевины. Когда он проснулся, то увидел цветок рядом с собой и подарил его своей девушке. А девушка захотела, чтобы такой цветок был у всех людей. Тогда Роман отправился на поиски этого цветуечка и нашел его в стране Вечных снов, но царь этой страны не отдал цветок просто так. Правитель сказал Роману, что люди получат целое ромашковое поле, если молодой человек останется в его стране. Ждала девушка своего любимого очень долго, но в одно утро она проснулась и увидела за окном огромное бело-желтое поле. Тогда девушка поняла, что ее Роман больше не вернется и назвала цветок в честь своего любимого – Ромашкой! Теперь девушки гадают на ромашке – “Лю-бит-не любит!”

ЛЕГЕНДА О ВАСИЛЬКЕ

Старинный народный миф повествует о том, как в красивого молодого пахаря Василия влюбилась прекрасная русалка. Любовь их была взаимной, но влюблённые никак не могли решить, где им жить – на земле или в воде. Не захотела русалка расставаться с Василием и превратила его в полевой цветок цвета прохладной синевы воды. С тех пор, каждое лето, когда зацветают синие васильки в полях, русалки плетут из них венки и надевают на головы.

ЛЕГЕНДА ОБ ОДУВАНЧИКЕ.

Однажды цветочная богиня спустилась на землю. Она долго бродила по полям и опушкам, по садам и лесам, желая найти свой самый любимый цветок. Первым ей встретился тюльпан. Богиня решила поговорить с ним:
– О чём ты мечтаешь, Тюльпан? — спросила она.
Тюльпан, не задумываясь, ответил:

– Я хотел бы расти на клумбе у древнего замка, покрытой изумрудной травой. Садовники ухаживали бы за мной. Меня бы обожала какая-нибудь принцесса. Каждый день она подходила бы ко мне и восхищалась моей красотой.
От самонадеянности тюльпана богиня погрустнела. Она повернулась и побрела дальше. Вскоре на пути ей попалась роза.
– Могла бы ты стать моим любимым цветком, Роза? — поинтересовалась богиня.
– Если ты посадишь меня у стен своего замка, чтобы я могла оплести их. Я очень хрупкая и нежная, я не могу расти, где попало. Мне нужны опоры и очень хороший уход.
Ответ розы не понравился Богине и она отправилась дальше. Вскоре она вышла на опушку леса, которая была покрыта фиолетовым ковром фиалок.
– Ты бы стала моим любимым цветком, Фиалка? — спросила Богиня, глядя с надеждой на маленькие изящные цветы.
– Нет, я не люблю внимания. Мне хорошо здесь, на опушке, где я спрятана от любопытных глаз. Ручей поливает меня, могучие деревья заслоняют от жаркого солнца, которое может повредить моему глубокому насыщенному цвету.
В отчаянии Богиня побежала, куда глаза глядят и чуть не наступила на ярко-желтый одуванчик.
– Тебе нравится жить здесь, Одуванчик? — спросила она.
– Мне нравится жить везде, где есть дети. Я люблю слышать их шумные игры, люблю смотреть, как они бегут в школу. Я мог бы прижиться где угодно: по обочинам дорог, во дворах и городских парках. Лишь бы приносить радость людям.
Богиня улыбнулась:
– Вот цветок, который будет моим самым любимым. И теперь ты будешь цвести везде с ранней весны и до поздней осени. И будешь любимым цветком детей.
С тех пор одуванчики цветут долго и практически в любых условиях.

ЛЕГЕНДА ОБ АНЮТИНЫХ ГЛАЗКАХ

На Руси существовало поверье, что жила-была красавица Анюта добрая и доверчивая, да всей душой полюбила она красавца-соблазнителя, но он испугался ее любви и уехал, пообещав скоро вернуться. Долго ждала его Анюта глядя на дорогу, угасая от тоски и умерла. На могиле у нее выросли трехцветные «фиалки», и каждый из цветов олицетворял собой Анютины чувства: надежду, обиду и печаль от неразделенной любви.

ЛЕГЕНДА О РЯБИНЕ

Однажды дочь богатого купца полюбила простого парня, но её отец и слышать не хотел о таком бедном женихе. Чтобы избавить семью от позора он решил прибегнуть к помощи колдуна. Его дочь случайно узнала об этом и девушка решила убежать из родного дома. Темной и дождливой ночью поспешила она на берег реки к месту встречи со своим любимым. В тот же час вышел из дома и колдун. Но парень заметил колдуна. Для того чтобы увести опасность от девушки, храбрый юноша бросился в воду. Колдун дождался, пока он переплывет реку и взмахнул волшебным посохом, когда молодой человек уже выбирался на берег. Тут сверкнула молния, ударил гром, и парень превратился в дуб. Все это случилось на глазах у девушки, из-за дождя чуть опоздавшей к месту встречи. И девушка тоже осталась стоять на берегу. Ее тонкий стан стал стволом рябины, а руки – ветви протянулись в сторону любимого. Весной она надевает белый наряд, а осенью роняет в воду красные слезы, печалясь о том, что «широка река, не перешагнуть, глубока река, а не утонуть». Так и стоят на разных берегах два любящих друг друга одиноких дерева. И «нельзя рябине к дубу перебраться, видно, сиротине век одной качаться».

Читайте также:
Какую плитку выбрать для отделки пола в прихожей?

ЛЕГЕНДА О КАЛИНЕ

Когда-то давно, когда ягоды калины были слаще малины, жила-была девушка, влюбленная в гордого кузнеца. Кузнец не замечал ее и часто гулял по лесу. Решила она тогда поджечь лес. Пришел кузнец к своему любимому месту, а там лишь куст калины растет политый слезами, а под ним сидит заплаканная девушка. Пролитые ей слезы не дали сгореть последнему кусту в лесу. И тогда прикипело сердце кузнеца к этой девушке, да было поздно, как и лес, сгорела молодость и красота девушки. Она быстро состарилась, но к парню вернулась способность отвечать на любовь. И вплоть до старости он видел образ юной красавицы в своей сгорбленной старухе. С тех пор, ягоды калины стали горькими, как слезы от неразделенной любви.

ЛЕГЕНДА О ШИПОВНИКЕ

Существует легенда, которая рассказывает, откуда же появился сам шиповник и как были обнаружены его целебные свойства. Когда-то полюбили друг друга молодая казачка и юноша, но старый атаман тоже положил глаз на красавицу. Он решил разлучить влюбленных и отправил молодого парня на военную службу. На прощание тот подарил своей возлюбленной кинжал. Старый атаман хотел заставить казачку выйти за него замуж, но она сбежала и убила себя подаренным оружием. На месте, где пролилась ее алая кровь и вырос куст, который укрылся красивыми цветками с обворожительным ароматом. Когда атаман хотел сорвать удивительный цветок, куст покрылся колючими шипами и как не старался казак, у него ничего не получилось, только руки все изранил. Осенью на смену цветкам появились яркие плоды, но никто не рисковал их даже попробовать, однажды бабушка старая села отдохнуть с дороги под кустом и услышала, как он к ней девичьим голосом промолвив, чтобы не боялась она, а приготовила чай из ягод. Послушалась старушка и выпив чай, почувствовала себя на 10 лет моложе. Хорошая слава быстро разошлась и шиповник стали знать и использовать в лечебных целях.

ЛЕГЕНДА О БОЯРЫШНИКЕ

По русским преданиям, жила в деревне зеленоглазая девушка с красивым лицом, выше всех добродетелей она ценила верность и чистоту. Но приглянулась она внуку Чингисхана, Бату-хану. Несколько дней он безуспешно пыталась поговорить с ней, но девушка была помолвлена и не отвечала Бату-Хану. Тогда Бату-Хан выследил ее, однако не испугалась русиянка, выхватила из-под шушпана кинжал и ударила себя в грудь. Упала замертво к подножию боярышника, и с тех пор молодых девушек на Руси стали называть боярышнями, барышнями, а молодых женщин — боярынями.

Легенда о растении кукушкины слезы

говорит о том, что кукушка на праздник вознесенья плакала над этим растением и на его цветках остались пятнышки от ее слез. Присмотритесь внимательно и вы действительно увидите пятнышки – вот почему растение назвали кукушкины слезы! Другое название кукушкиных слез – ятрышник пятнистый.

ЛЕГЕНДА О ПАПОРОТНИКЕ

Всем известна эта легенда, повествующая об Иванове дне (Языческий праздник Ивана Купалы, ранее, до крещения Руси отмечавшийся в день летнего солнцестояния (т.е. самого длинного светового дня года), сейчас его отмечают 7 июля в день Рождества Иоанна Крестителя т.е. астрономическое соответствие языческому празднику теперь утеряно). Так вот, по легенде, именно в полночь на Ивана Купалу зацветал ярко-огненный цветок папоротника, да такой яркий, что смотреть на него невозможно и раскрывалась земля, выставляя напоказ все сокровища и клады. Невидимая рука срывает его, а руке человека почти никогда не удавалось это сделать. Кто сумеет сорвать этот цветок, тот приобретет власть повелевать всем. После полуночи те, кому посчастливилось найти цветок папоротника, бегали «в чем мать родила» по росистой траве и купались в реке для получения от земли плодовитости.

ЛЕГЕНДА ОБ ИВАН-ЧАЕ

Связана она с русским старинным словом «чай» (не напиток!), которое обозначало: скорее всего, пожалуй, по всей видимости и пр. В одной русской деревне жил парень Иван. Очень любил он красные рубахи, бывало наденет рубаху, выйдет на околицу и ходит вдоль опушки леса, гуляет. Жители села увидев яркий красный цвет среди зелени говорили: «Да это Иван, чай, ходит». Так привыкли к этому, что даже не заметили как Ивана в селе не стало и стали говорить на появившиеся внезапно у околицы алые цветы «Да это Иван, чай!»

ЛЕГЕНДА О КУПАЛЬНИЦЕ

Старинная легенда о купальнице пришедшая к нам из Западной Сибири: “Стройный молодой пастух Алексей пригонял часто табуны коней на водопой к Байкалу. С разгону влетали кони в светлые воды озера, поднимая фонтаны брызг, но неугомонней всех был Алексей. Он так радостно нырял, плавал и так заразительно смеялся, что перепугал всех русалок. Русалки стали придумывать разные хитрости, чтобы завлечь Алексея, но ни одна из них не удостоилась его внимания. Уныло вздыхая, русалки погрузились на дно озера, но одна так полюбила Алексея, что не захотела с ним расставаться. Она стала выбираться из воды и незаметно преследовать пастуха. Волосы ее выгорели от солнца и стали золотыми. Холодный взор загорелся. Однако Алексей ничего не замечал. Иногда он обращал внимание на необыкновенные очертания тумана, схожего с девушкой, протягивающей к нему руки. Но и тогда только смеялся и так разгонял коня, что русалка в страхе отскакивала в сторону. Последний раз она сидела недалеко от Алексея у ночного костра, пытаясь обратить на себя внимание шёпотом, грустной песней и бледной улыбкой, но когда Алексей поднялся, чтобы к ней приблизиться, русалка растаяла в утренних лучах, превратившись в цветок Купальницы, который сибиряки ласково называют Жарками.”
Как видите, множество сказаний повествуют нам о событиях связанных с растениями. В основном все связаны с высшими человеческими чувствами: любовью, гордостью, верой, надеждой, верностью, смелостью. Также существует ряд преданий о целительной силе растений.

ЛЕГЕНДА О САБЕЛЬНИКЕ.

В стародавние времена, жил на русском Севере очень мирный народ, но пришел сильный враг и согнал их с родной земли в глухие и болотистые леса. Трудно пришлось им, начались тяжелые недуги и болезни. Воззвали люди: «Господи, пошли нам помощь и спасение!» Появился всадник в ночи, сверкнула его сабля, рассекая густой туман, а наутро вся земля оказалась усыпана пурпурными цветами. Все части этого растения оказались целительными. С тех пор пошло название сабельник т.к. отсекает все болезни и возвращает здоровье.

Наверное, на свете нет ни одного этноса, у которого бы не существовало легенд и поверий о волшебном происхождении и силе растений. С чем это связано? Вероятно с тем, что испокон веков растения были и пропитанием и целителем для людей. Им приписывали волшебные чудодейственные свойства, воспевали в песнях и стихах, изображали в этнических узорах. Жизнь наших пра-пра-пра-пра-пращуров была неразрывно связана с растениями и нашла отражение в фольклоре

Читайте также:
Как выбрать обои в прихожую?

Образ дерева в мировой мифологии

Образ дерева в мировой мифологии

Одухотворение и почитание деревьев, вера в то, что деревья (впрочем, как и все растения) являются живыми существами, в которые перешли души умерших, и что боги выбирают себе те или другие деревья для того, чтобы жить в них, издревле было свойственно всем народам. Переселившись в дерево, духи защищают человека от злых сил и неблагоприятных природных явлений.

Дерево воспринималось «носителем жизненных энергий, связывающих в единое целое мир человека, природы и космоса» [387, 12]. В зависимости от географических и климатических условий, а также местных традиций возникал культ дерева определённой породы, а вместе с ним — и поддерживающие его обычаи. Объектом поклонения могли быть дуб, сосна, кипарис, ясень, эвкалипт и прочие деревья, в наибольшей степени характерные для той или иной климатической зоны. При этом считалось, что духи находят себе пристанище по преимуществу в наиболее раскидистых и высоких деревьях [153]. Особое предпочтение обычно отдавалось вечнозелёным растениям: сосне, ели, можжевельнику, кипарису и другим, поскольку, согласно бытовавшим верованиям, наполненность вечной силой проявляется в них в большей степени, чем у опадающих на зиму лиственных. Благоговейное отношение к вечной зелени известно с древнейших времён. В Греции главным священным деревом считался кипарис; в Риме поклонялись фиговому дереву Ромула, а также кизилу, росшему на склоне Палатинского холма. Признаки увядания этих деревьев вызывали во всём городе чувство ужаса, поскольку их засыхание, утрата ими свежести воспринимались как болезнь живущего в дереве духа, который заболевает и умирает вместе с деревом [453, 131]. Поэтому во многих первобытных культурах порубка и порча деревьев расценивались как преступление, убийство: виновник их гибели подвергался жестокому наказанию. Индейцы, например, использовали для хозяйственных нужд только те деревья, которые упали сами. Вдыхание дыма горящих ветвей священного дерева могло вызвать временную одержимость, которая, как считалось, наделяла человека способностью к предсказаниям [453, 8-11].

Стремясь получить от дерева поддержку, люди совершали различного рода обряды, в которых проявлялось поклонение ему и почитание его. Иногда эти ритуальные действа производились вне дома, за пределами «домашнего», «своего», пространства. Люди шли в лес, в поле или к источникам, где росло почитаемое ими дерево или группа деревьев (священная роща, лес), которые могли служить предметом культа в течение многих лет или даже десятилетий: «священное дерево, растущее возле источника, — явление едва ли не универсальное в религиозной практике» [321, 8].

Иногда культовое дерево срубали и использовали в праздничных процессиях, где его несли впереди шествия. В результате само дерево погибало, но уверенность в том, что его использование — по существу «участие» — в церемонии благотворно скажется на судьбе людей, побуждало из года в год повторять данный обряд. Умершее дерево, согласно верованиям, не теряло своей магической силы и после окончания празднества его увядшей листве и стволу приписывалась способность благотворно влиять на судьбу человека: излечивать больного, повышать урожайность зерна, плодородие скота и людей, охранять человека от опасности. Поэтому по окончании ритуала использованное дерево сжигали, пепел развеивали по полю, а уголья употребляли для лечения людей и скотины.

Культовое отношение к деревьям обычно связывалось с определённым праздничным сезоном. Так, например, египтяне в день зимнего солнцестояния украшали дома зелёными пальмовыми ветками; римляне во время празднования сатурналий прикрепляли к ветвям деревьев зажжённые свечи; то же самое в дни рождения «нового солнца» за 2000 лет до нашей эры делали и друиды — жрецы древних кельтов. Широко известен старинный европейский обычай отмечать первый день мая с «майским деревом», которое проносилось по деревне, а в конце праздника сжигалось. Грузины к 31 декабря заготавливали для очага грабовые дрова и «чичилаки» (толстые ветки мелкого орешника), служившие у них ритуальным новогодним деревом, символом изобилия. В Сванетии на Новый год в доме обычно устанавливалась берёзка. У других кавказских народов ель и берёза (берёза с орехом или ель с дубом), стоявшие вместе, всегда рассматривались как средоточие жизненных сил, воплощение символики оплодотворения — как соединение мужского и женского начал [387, 12]. Молодёжь кавказских горских евреев ночью в первый день весны шла в лес на поиск «шам агажи» («дерева-свечки»), которое срубали, разводили из него костёр, прыгали через него и пели [478,15].

У ряда европейских народов во время рождественского сезона издавна использовалось рождественское (или святочное) полено, громадный кусок дерева или пень, который зажигался на очаге в первый день Рождества и понемногу сгорал в течение двенадцати дней праздника. Согласно распространённому верованию, бережное хранение кусочка рождественского полена в течение всего года защищало дом от огня и молнии, обеспечивало семье обилие зерна и помогало скотине легко выносить потомство. В качестве рождественского полена использовались обрубки стволов ели и бука. У южных славян — это так называемый бадняк,у скандинавов —juldlock, у французов — le b?che de No?l (рождественский чурбан) [см.: 426, 127131].

В Европе с языческим празднеством зимнего солнцестояния издавна была связана омела (кустарниковое растение, паразитирующее на ветвях других деревьев и имеющее зеленовато-белые плоды, которые появляются как раз в середине зимы). Поклонение омеле известно со времён кельтов. Её использование в дни зимнего солнцестояния как священного растения было характерно и для древних римлян (вспомним строки Иосифа Бродского: «Провинция справляет Рождество. / Дворец наместника увит омелой…» [58, 27]). Языческое происхождение поклонения омеле подтверждается тем, что христианские священники долгое время не разрешали вносить её в церковь. Даже в наше время омелой (а также остролистом, плющом и хвоей) по преимуществу украшают жилые дома, в то время как «другой зеленью падубом, плющом, самшитом — украшают как дома, так и церкви» [174, 86]. Только в Англии, для которой культ омелы особенно характерен, на Рождество её вьющимися ветвями украшают как жилые дома, так и церкви. В основании до сих пор существующего у англичан мистического уважения к омеле лежит идея вечной жизни [506, 230].

В космогонических мифах, то есть в мифах, объясняющих происхождение и устройство мира, у всех народов существует образ мирового дерева, «где оно рассматривается как опора, обеспечивающая стабильность миропорядка» [387, 12]. Организация мира свершилась благодаря превращению мирового дерева в космическую опору. В мифологических сказаниях оно всегда помещается в сакральном центре мира и занимает вертикальное положение, отчего вертикаль стала преобладающей чертой, определившей организацию вселенского пространства. В мировом дереве выделяются три составляющих части: корни, ствол и ветви. Каждая их этих частей соотносится с определёнными божествами или другими мифологическими персонажами. С помощью мирового дерева, «воплощающего, — как пишет В.Н. Топоров, — универсальную концепцию мира», описываются все его основные параметры [430, 398].

Одним из вариантов мирового дерева является древо жизни, главный смысл которого состоит в хранящейся в нём жизненной силе и бессмертии. В образе древа жизни отразились представления о библейском дереве, посаженном Богом среди Рая. Вкушение его плодов, согласно легенде, даёт человеку бессмертие. Противоположностью древа жизни стал образ древа познания добра и зла, съедание плодов которого делало человека смертным, лишая его райского блаженства. Именно это и случилось с Адамом и Евой после того, как они, искушённые дьяволом, попробовали его плод: Бог прогнал их из Рая, и в результате древо жизни стало для людей недоступным [321, 89]. Впоследствии оба эти древа — древо жизни и древо познания добра и зла — соединились в одном мифологическом образе. В памятнике древнерусской письменности XVII века «Повести о Горе-Злочастии» Бог «запрещает вкушать плода виноградного от едемского древа великого». Тот же образ встречается и в других фольклорных и древнерусских текстах: в «Стихе о Голубиной книге», в апокрифах, в народных (лубочных) картинках. В средние века шли жаркие споры о том, какой породы было райское древо познания добра и зла: одни называли яблоню, другие апельсиновое дерево, третьи — виноградный куст. В Германии считалось, что это была ель, которая со временем и превратилась для германцев в символ древа жизни. Райское древо, увешанное плодами, изображалось в священных книгах и на иконах. Из европейских средневековых мистерий, представляющих райскую жизнь, этот образ перешёл в украинские, галицкие, польские и румынские колядки.

Читайте также:
Хит сезона – стильные столешницы из бетона

Наряду с легендами о древе жизни и древе познания добра и зла существовала возникшая в X веке богомильская легенда о крестном древе. Согласно этой легенде, Моисей на пути в Египет посадил чудесное дерево, сплетя воедино три растения: ель, кедр и кипарис, в результате чего вода в текущем поблизости источнике стала сладкой. И тогда ангел возвестил, что посаженное Моисеем дерево станет спасением и «жизнью мира», потому что на нём распнут Христа. Пожелав сделать из этого дерева храм, Соломон срубил его, но, поскольку его древесина оказалась непригодной для строительства, срубленное дерево так и осталось лежать на прежнем месте. Впоследствии именно из него были сделаны кресты, установленные на Голгофе для распятия Христа и разбойников [321, 89].

В средневековой культуре существовало представление о «чудесном древе»: искусно сделанном дереве, на ветвях которого поют механические птицы. Основанием для возникновения в памятниках письменности образов чудесных деревьев, по мнению А.Н. Веселовского, служили «действительные чудеса средневековой механики, быстро ставшие предметом легенды, которая, в свою очередь, могла давать краски для их изображения. При дворе халифов красовалось дерево, сделанное из золота и серебра и расходившееся на 18 ветвей», на которых среди серебряной и золотой листвы сидели металлические птицы. В них был заложен механизм, который заставлял их петь, а ветви дерева колебаться [71, 5152].

В одной из легенд о благочестивом византийском царе Михаиле, правившем в X веке, есть рассказ о золотом дереве, располагавшемся рядом с его престолом и являвшемся символом царской власти: «на златом древе птицы златые и серебряные, а поют различными гласами». Услышав об этом дереве, другие цари послали к Михаилу с дарами своих послов, чтобы на основе их описаний сделать такое же дерево в своём царстве. Однако создать его так и не удалось, и тогда к Михаилу были отправлены послы с предложением продать золотое дерево или же поменять на несметные богатства: «на царства и города, на злато и серебро довольно». И всё же византийский правитель решительно отказался продавать дерево и велел послам сказать своим царям, что, видимо, они, обещая ему за дерево «царства, и города, и злато, и сребро», считают себя «многоразумными и многомысленными, а его неразумным» [71, 55].

Золотое дерево упоминается и при описании чудесного органа: когда его меха приводились в движение, сидящие на дереве искусственные птицы начинали петь «на разные тоны», в то время как четыре ангела с золотыми трубами, из которых они извлекали тонкие звуки, показывали рукой на изображение Страшного суда, как бы призывая усопших к воскресению. Образ чудесного крестного дерева с поющими на нём птицами, являющегося символом христианства или всего мира, часто встречается в легендах и сказаниях.

Характерное для всех народов почитание деревьев, зажигание на них огней и украшение их, а также представление о ставшем основой миропорядка мировом древе (вариантами которого являются древо жизни, древо познания добра и зла и чудесное дерево) и послужили основой возникновения обычая рождественской ёлки.

Читайте также

Глава 2 О китайской мифологии

Глава 2 О китайской мифологии Мифология и интеллектуальный прогресс В основе мифотворчества лежит попытка познать и по мере возможности объяснить происхождение, устройство и жизнь обитателей потустороннего мира. Отметим, что «потусторонний» не обязательно обозначает

Йагул: под сенью старого дерева

Йагул: под сенью старого дерева Каждый город в Оахаке имеет свои особенные черты. Слово йагул означает «старое дерево». Это название наводит на мысль о мировых деревьях, считавшихся у индейцев опорами мироздания. Четыре дерева соответствовали странам света, а

Глава XII О вырубке дерева из чужой собственности, мулька

Глава XII О вырубке дерева из чужой собственности, мулька § 1. Если будет вырублено дерево фруктовое, виновный платит в пользу деревни штраф 50 коп. и хозяину дерева стоимость его. Если же будет дерево нефруктовое, то платит половину штрафа, т. е.

Тайна «Мебели розового дерева»

Тайна «Мебели розового дерева» Профессор римской литературы господин Бержере, герой романа Анатоля Франса «Современная история», ненавидел фальсификаторов. Однако снисходительно считал, что подобный грех позволителен филологу. Видимо, потому, что и сам любил удивлять

«Словно статуя из черного дерева…»

«Словно статуя из черного дерева…» У Агаты Кристи, как известно, в большинстве произведений действуют Эркюль Пуаро или мисс Марпл. Но есть и другие, менее известные персонажи. С одним из них связан небольшой цикл рассказов, занимающих совершенно особое место в творчестве

В САДИКЕ МОЕМ ЧЕТЫРЕ ДЕРЕВА (XVIII век)

В САДИКЕ МОЕМ ЧЕТЫРЕ ДЕРЕВА (XVIII век) В садике моем четыре дерева, Больше мне сажать отцом не велено. Первое из них — чинара стройная. Хочется поцеловать, да боязно. Дерево второе — это вишенка. Но девчонки не целуются с мальчишками. Третье дерево — ольха зеленая. Но

Ель в мировой мифологии

Ель в мировой мифологии Ель — вечнозелёное хвойное дерево семейства сосновых с конусообразной кроной и длинными чешуйчатыми шишками. У многих народов это дерево издавна использовалось в качестве магического растительного символа. В Древней Греции ель считалась

Функция мифологии

Функция мифологии Начиная с эпохи Великих географических открытий вплоть до XIX века европейские миссионеры, торговцы и прочие путешественники нередко сообщали, будто такие-то и такие-то народы не только не верят в единого Бога, но и вовсе лишены религиозного чувства. Все

Образ внешний и образ внутренний

Образ внешний и образ внутренний Одного актера такой резко характерный текст толкнет на то, что он, почувствовав себя Ваней-мясником, очень мало изменится внешне: у него не появится ничего от деревенского парня старого времени; он изменится, главным образом, внутренне —

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: